Por qué Ramadán se llama Ramadán: 6 preguntas respondidas

Mohammad Hassan Khalil, profesor de estudios religiosos y director del Programa de Estudios Musulmanes de la Universidad Estatal de Michigan, responde a seis preguntas sobre la importancia del Ramadán, el mes musulmán de ayuno.

1. ¿Por qué Ramadán se llama Ramadán?

Ramadán es el noveno mes del calendario lunar islámico y dura 29 o 30 días, dependiendo de cuándo la luna creciente nueva sea, o deba ser, visible.

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¿Qué significa Ramadan para la cultura islámica?

El término árabe Ramadan connota calor intenso. Parece que en la Arabia preislámica, Ramadán era el nombre de un mes de verano muy caluroso. En el calendario islámico, sin embargo, el momento del Ramadán varía de un año a otro. Este año el Ramadán comenzará al atardecer del 22 de marzo, más o menos un día dependiendo de cuándo se avista la luna nueva. Un año islámico es aproximadamente 11 días más corto que un año gregoriano.

2. ¿Cuál es el significado del Ramadán?

El Ramadán es un período de ayuno y crecimiento espiritual y es uno de los cinco "pilares del Islam"; los otros son la declaración de fe, la oración diaria, la limosna y la peregrinación a La Meca. Se espera que los musulmanes sin discapacidad se abstengan de comer, beber y tener relaciones sexuales desde el amanecer hasta la puesta del sol todos los días del mes. Muchos musulmanes practicantes también realizan oraciones adicionales, especialmente por la noche, e intentan recitar el Corán completo. La creencia predominante entre los musulmanes es que fue en las últimas 10 noches del Ramadán cuando el Corán fue revelado por primera vez al profeta Mahoma.

3. ¿Cuál es la conexión entre el alma y el cuerpo que la observancia del Ramadán busca explicar?

El Corán afirma que se prescribió el ayuno a los creyentes para que pudieran ser conscientes de Dios. Se cree que al abstenerse de cosas que la gente tiende a dar por sentado (como el agua), uno puede sentirse impulsado a reflexionar sobre el propósito de la vida y acercarse más al creador y sustentador de toda la existencia. Como tal, participar en malas prácticas socava efectivamente el ayuno. Muchos musulmanes también sostienen que el ayuno les permite tener un sentimiento de pobreza y esto puede fomentar sentimientos de empatía.

4. ¿Pueden los musulmanes saltarse el ayuno bajo ciertas condiciones? Si es así, ¿recuperan los días perdidos?

Están exentos de la obligación de ayunar todos los que están físicamente limitados (por ejemplo, por enfermedad o vejez); lo mismo es cierto para cualquiera que esté viajando. Se espera que aquellos que puedan hacerlo recuperen los días perdidos en un momento posterior. Potencialmente, uno podría recuperar todos los días perdidos en el mes inmediatamente posterior al Ramadán, el mes de Shawwal. Se espera que aquellos que no pueden ayunar en absoluto, si tienen la capacidad financiera, proporcionen comidas a los necesitados como un curso de acción alternativo.

5. ¿Cuál es el significado de 29 o 30 días de ayuno?

Al ayunar durante un período prolongado de tiempo, los musulmanes practicantes tienen como objetivo fomentar ciertas actitudes y valores que podrían cultivar en el transcurso de todo un año. El Ramadán a menudo se compara con un campo de entrenamiento espiritual.

Además de experimentar sentimientos de hambre y sed, los creyentes a menudo tienen que lidiar con la fatiga debido a las oraciones nocturnas y las comidas antes del amanecer. Esto es especialmente cierto durante las últimas 10 noches del mes. Además de ser el período en el que se cree que el Corán se reveló por primera vez, este es un momento en el que se cree que las recompensas divinas se multiplican. Muchos musulmanes ofrecerán oraciones adicionales durante este período.

6. ¿Los musulmanes celebran la finalización del Ramadán?

El final del Ramadán marca el comienzo de una de las dos principales festividades islámicas, Eid al-Fitr, la “fiesta de la ruptura del ayuno”. En este día, muchos musulmanes asisten a un servicio religioso, visitan a familiares y amigos e intercambian regalos.

Artículo original publicado en The Conversation, escrito por Mohammad Hassan Khalil, profesor de estudios religiosos y director del Programa de Estudios Musulmanes de la Universidad Estatal de Michigan.