Mauna Loa: Nativos hawaianos creen que los volcanes están vivos y deben ser tratados como personas, con distintos derechos y responsabilidades.

HAWÁI.-El volcán más grande y antiguo de Hawái, Mauna Loa, entró en erupción el 27 de noviembre de 2022 y la lava fluyó a millas de distancia cuesta abajo. La última erupción, que duró tres semanas, fue hace casi 40 años.

No está claro cuánto durará esta erupción, pero para muchos nativos hawaianos es una experiencia espiritual profunda.

“Como antropólogo, he realizado nueve estudios sobre las relaciones culturales tradicionales de los nativos americanos con los flujos de lava volcánica. Como en la mayoría de las culturas nativas americanas, las creencias de los nativos hawaianos sostienen que Mauna Loa y otros volcanes están vivos, y sus erupciones son la forma en que renace la Tierra. El volcán es como la madre de la Tierra”, explica Richard W. Stoffle, profesor de Antropología en la Universidad de Arizona.

“Dado que el volcán está vivo, debe ser tratado como una persona con derechos y responsabilidades y de manera diferente a si fuera solo un flujo de magma caliente. No solo el volcán: todos los elementos de la Tierra se perciben como vivos, con sentimientos, la capacidad de hablar y el poder de hacer las cosas que desean”.

Esta visión de la Tierra viva define como vivas las plantas que crecen sobre el volcán, el viento que pasa sobre él, las aves que anidan cerca de él, el agua que brota de él después de las lluvias y los océanos que toca.

El poder de los volcanes

Los nativos hawaianos sostienen que desde la creación de la Tierra, los elementos de los volcanes (tierra, viento y fuego) han hablado. Creen que estos elementos tienen derechos humanos, como ser escuchados y tener metas. Los cristales, la obsidiana, los cantos rodados de basalto y otros productos de la actividad volcánica están vivos y todos tienen funciones en la vida de los humanos.

Las interacciones entre los elementos de la tierra, el volcán y los humanos se perciben como continuas porque los elementos naturales vivos cambian y, por lo tanto, necesitan adaptarse a las nuevas condiciones entre sí y con las personas.

El erudito y portavoz nativo americano Vine Deloria Jr. convocó una reunión sobre la ciencia nativa de los volcanes en Albuquerque, Nuevo México, en 2005. Entre los que asistieron a la reunión se encontraban este autor y nativos del estado de Washington, Oregón, California, Arizona, Utah, Nevada. y Hawái, incluidos ancianos de las tribus Shoshone Bannock, Yakama, Owens Valley Paiute, Southern Paiute, Hopi, Nisqually, Winnemen-Wintu, Navajo y Klamath.

Estos oradores dijeron que consideraban a los volcanes como seres vivos que, bajo ciertas circunstancias, compartirían poder y conocimiento con los humanos. Según estos ancianos, el volcán es un lugar donde se realizan ceremonias. Las ceremonias son a la vez un acto de respeto y una solicitud de orientación.

Los pueblos indígenas creen que su bienestar y el equilibrio ecológico de la Tierra dependen de sus interacciones continuas y apropiadas con este ser vivo.

Romería y rituales

Durante decenas de miles de años, los nativos han viajado para comunicarse con los mismos volcanes durante las ceremonias. Las personas recorrieron senderos físicos y espirituales conocidos durante estos viajes.

La evidencia muestra que cuando los peregrinos llegaban a un volcán de destino, incrustaban el paisaje con picoteos en las rocas, pinturas, túmulos de piedra, santuarios, piedras incisas y muchas ofrendas. Cantaron y documentaron su relación con el volcán.

Durante los flujos de lava de mediados del siglo XI en Sunset Crater, Arizona, y Little Spring, Arizona, la gente colocó maíz y macetas pintadas en el borde de los hornitos, estructuras cónicas producidas por la lava burbujeante. Cuando ocurrieron nuevas salpicaduras de lava, las piedras resultantes estaban incrustadas con huellas de maíz y fragmentos de vasijas. Estos fueron arrancados del borde antes de que pudieran enfriarse. Luego, las rocas se llevaron a un lugar cercano y se convirtieron en parte de las paredes de una estructura ceremonial.

Políticas de gestión

Los estudios que involucran a tribus nativas y agencias federales de los EU han documentado que la creencia de la Tierra viva es ampliamente compartida en América del Norte y Hawái. Pero los pueblos nativos y sus creencias no han estado involucrados con frecuencia en las políticas e interpretaciones del manejo de la tierra.

“Esto, según tengo entendido, se debe a tres razones principales: Primero, a lo largo de los siglos, muchos científicos occidentales han creído que solo ellos poseen un conocimiento preciso sobre los procesos naturales. En segundo lugar, a los administradores de tierras federales y estatales se les ha otorgado la responsabilidad legal de administrar adecuadamente sus parques y son reacios a compartir el poder. Y, por último, los administradores de tierras no tienen el conocimiento cultural para comprender las creencias de los nativos americanos o cómo comunicarse con los volcanes”, dice Stoffle.

Los nativos creen que sus interacciones ceremoniales con los volcanes dan como resultado el conocimiento compartido, que algunos llaman Ciencia Nativa. Creen que los volcanes expresan ideas durante las ceremonias sobre cómo mantener el equilibrio entre ellos, las personas y el mundo. Las personas pueden tomar esta comunicación y actuar en consecuencia. Pero cuando las creencias nativas no se perciben como ciencia y, por lo tanto, no se consideran verdaderas o útiles para la gestión o las interpretaciones, se crea lo que se conoce como una "brecha epistemológica". Esto dificulta la comunicación intercultural.

Las erupciones del Mauna Loa vuelven a plantear importantes interrogantes sobre si el volcán es un ser vivo o inerte. También generan preguntas sobre si la erupción es en beneficio de los humanos o simplemente un evento geológico amenazante que no tiene ningún propósito.

La respuesta a estas preguntas influirá en cómo se interpretará el volcán en el futuro para los visitantes y cómo lo manejarán los geólogos y los medio ambientes.

Artículo original publicado en The Conversation